حين يصبح الصمود معًا سؤالًا أخلاقيًا
مراجعة لكتاب الأخلاقيات الحيوية في أزمنة كارثية للفيلسوف الهولندي هنك تن هاف

أيسر –– هل تستطيع الأخلاق أن تغيّر عالمًا تتراكم فيه الكوارث، أم يقتصر دورها على وصف ما كان ينبغي أن يحدث؟ يطرح هذا السؤال نفسه حين نتابع أخبار الحروب والأوبئة والاضطراب المناخي، ثم نعود إلى تفاصيل حياتنا كأن المسافة بين المعرفة والفعل لا يمكن عبورها. في كتابه Bioethics in Apocalyptic Times  [الأخلاقيات الحيوية في أزمنة كارثية]، الصادر عام 2026، يحاول الطبيب والفيلسوف الهولندي هنك تن هاف (Henk ten Have) فهم هذه المسافة. ولا يدعو إلى الاطمئنان إلى أن الأمور ستتحسن تلقائيًا، بل يبحث عن أخلاق تستطيع العمل حين تتراجع الثقة بالمستقبل، ويبدو الإنسان عاجزًا أمام قوى تفوق قدرته الفردية.

الكارثة بوصفها انكشافًا

يستعمل تن هاف صورة نهاية العالم لقراءة مزاج معاصر تتداخل فيه المخاوف الواقعية مع الإحساس بانسداد الأفق. غير أن هذه الصورة لا تشير إلى الدمار وحده؛ إنها تكشف أيضًا ما كانت الحياة المعتادة تحجبه. فقد أظهرت جائحة كورونا أن الإنسان الذي تخيّل نفسه سيد قراراته يعتمد على عامل النظافة والممرضة وسائق النقل وسلاسل الإمداد. وانكشف أن المؤسسات المتقدمة تقنيًا قد تعجز عن حماية من يحتاجون إليها، وأن توافر المعرفة العلمية لا يضمن عدالة توزيع ثمارها. بهذا المعنى، كشفت الجائحة هشاشة العلاقات التي يقوم عليها أمننا، لا ضعف الأجساد وحدها.

يقود هذا الانكشاف إلى المفهوم المركزي في الكتاب: قابلية الإنسان للأذى. يميّز تن هاف بين بُعد عام يشترك فيه البشر، لأنهم أجساد تحتاج إلى الرعاية وتعتمد على الآخرين، وبُعد خاص تصنعه ظروف العيش أو تفاقمه. فالمرض والفقد احتمالان إنسانيان مشتركان، لكن الفقر والتمييز وغياب الحماية الاجتماعية يجعلون التعرض للضرر أشد، والقدرة على مواجهته أقل. لذلك لا تعني وحدة المصير تساوي المواقع. وقد يصبح القول إن الجميع معرضون للخطر وسيلة لإخفاء تفاوت شديد في إمكان النجاة منه.

ينتج عن هذا التمييز التزامان متصلان: أن نرعى البشر لأن حاجتهم إلى الآخرين جزء من حياتهم، وأن نغيّر الظروف التي تجعل بعضهم أشد تعرضًا للأذى. ولا يكفي وصف جماعة بأنها «هشة» إذا صار الوصف بديلًا عن مساعدتها أو ذريعة لاتخاذ القرارات عنها. ينبه تن هاف إلى مخاطر الوصاية والوصم؛ فالاعتراف بالحاجة إلى الرعاية ينبغي أن يعزز قدرة الشخص على المشاركة، وأن يكشف أسباب معاناته، بدل اختزال هويته في العجز.

الحرية التي يصنعها الآخرون

يتحدى الكتاب تصورًا شائعًا للفرد المستقل الذي يختار حياته منفصلًا عن شروطها. لا يرفض تن هاف حق المريض في تقرير علاجه، لكنه يعترض على جعل الاستقلال نقطة البداية الوحيدة للأخلاق. فالقدرة على الاختيار تنمو داخل علاقات: يحتاج الطفل إلى من يرعاه، ويحتاج المريض إلى معلومات مفهومة، ويحتاج العامل إلى شروط تسمح له باتخاذ قرار دون تهديد رزقه. تسبق هذه العلاقات استقلالنا وتساعد في تكوينه. ومن ثم يصبح السؤال الأخلاقي متعلقًا أيضًا بالظروف التي تجعل ممارسة الحرية ممكنة، لا بمجرد احترام قرار اتُّخذ داخل ظروف قد تكون قاهرة.

يمكن، في قراءة مستقلة لهذا التصور، التفكير في عامل يُطلب منه البقاء في المنزل أثناء أزمة صحية، بينما يعتمد دخل أسرته على حضوره اليومي. هذه حالة افتراضية لتوضيح الفكرة، وليست مثالًا عن مجتمع بعينه. فالطلب الصحيح صحيًا قد يظل ناقصًا أخلاقيًا إذا لم تصاحبه حماية للدخل. وكذلك لا يصبح حصول المريض على العلاج اختيارًا فعليًا لمجرد أن أبواب المستشفى مفتوحة، إذا كانت الكلفة أو المسافة تحول دون وصوله. تكشف هذه الأمثلة أن المسؤولية الشخصية تحتاج إلى شروط اجتماعية تسندها.

لكن هذا الربط يحتاج إلى احتراز آخر من جانبنا: لا تمنح أهمية العلاقات الأسرة أو الجماعة حق مصادرة إرادة الفرد. ففي بيئات تتسع فيها أدوار الأقارب، قد تكون الأسرة سندًا حاسمًا للمريض، وقد تضغط عليه أو تحجب صوته. لذلك ينبغي أن نقرأ نقد الفردانية بوصفه دعوة إلى بناء استقلال مدعوم بالرعاية، مع إبقاء حق الشخص في الاعتراض والخصوصية. وتنسجم هذه القراءة مع تمييز تن هاف بين تقرير المصير المشروع وبين تحويل الفرد إلى كائن مكتفٍ بذاته.

متى يتحول الصمود إلى عبء

تبلغ حجة الكتاب وضوحًا خاصًا في مناقشة الصمود. فقد تبدو دعوة الإنسان إلى تجاوز المحنة بديهية، لكن تن هاف يسأل عما تخفيه. حين نطالب العاملين في الرعاية الصحية بزيادة قدرتهم النفسية على الاحتمال، ونترك ضغط العمل ونقص الدعم على حالهما، ننقل مسؤولية المشكلة إلى من يتحمل نتائجها. وحين يصبح الصمود عودة إلى الوضع السابق فقط، فإننا قد نعيد إنتاج الظروف التي جعلت الكارثة أشد ضررًا. يقترح المؤلف فهمًا تحويليًا للصمود: قدرة على تعديل الشروط المجحفة، تستند إلى موارد جماعية ومؤسسات حامية، ولا تقتصر على مهارات الفرد النفسية.

تستحق هذه الفكرة الانتباه للخطابات التي تمجّد احتمال الشدائد. فالإشادة بتكافل الناس أو قدرتهم على الاستمرار قد تعترف بجهد حقيقي، لكنها تصبح ملتبسة عندما تُستخدم لتأجيل إصلاح الخدمات أو مساءلة المسؤولين. وهذا استنتاج نقدي نستخلصه من الكتاب: ينبغي أن نسأل بعد كل مديح للصمود عمّا تغير في أسباب المعاناة. لا يقلل ذلك من قيمة الاحتمال، بل يمنع تحويله إلى التزام مفتوح يُفرض على المتضررين، كأن قدرتهم على تحمل الضرر تبرر استمراره.

يرتبط الصمود عند تن هاف بالأمل، مع تمييزه من التفاؤل الذي يثق بأن النتائج ستكون جيدة. يمكن للأمل أن يستمر دون ضمان النجاح، لأنه يبقي المستقبل مجالًا لاحتمالات الفعل. وهو ليس شأنًا نفسيًا خالصًا، إذ يتغذى من التعاون وقصص المبادرات التي تُحدث فرقًا. ويمنحه الخيال الأخلاقي اتجاهًا: القدرة على تصور تجربة الآخر، ثم تصور بدائل لما يبدو طبيعيًا أو حتميًا. غير أن الخيال قد يخدم التعصب أيضًا، ولذلك يناقش الكتاب ضرورة صلته بالمسؤولية وكرامة الآخرين، بدل الاكتفاء بتمجيد الابتكار لذاته.

من المبادرة إلى المسؤولية العامة

كيف تخرج هذه الأفكار إلى العالم؟ يقترح تن هاف عملًا تتحرك فيه القدوة الشخصية إلى جانب المبادرات الجماعية والحوكمة متعددة المستويات. فقد تدفع ممارسة إنسانية ملموسة آخرين إلى التحرك، وقد تتيح مبادرات السكان والبلديات والحركات الاجتماعية حماية مصالح مشتركة. ويظل القانون الدولي وحقوق الإنسان إطارًا للمطالبة والمحاسبة، رغم قصور التنفيذ. لا يلغي المؤلف الحاجة إلى التعاون العالمي؛ فالمشكلات العابرة للحدود تتطلبه، لكنه يرفض حصر إمكان العمل في انتظار استجابة المؤسسات العليا.

هنا يقع، في تقديرنا، الاختبار الأصعب للمشروع. تستطيع مبادرة أهلية تخفيف معاناة مرضى أو حماية مورد محلي، لكن قدرتها محدودة أمام احتكار الموارد أو انهيار الخدمات أو عنف الحرب. لذلك ينبغي أن يقترن توسيع المشاركة بتحديد المسؤوليات: من يملك التمويل والقرار؟ ومن يستطيع فرض الحماية؟ ومن يتحمل كلفة إخفاقها؟ يتيح الكتاب أساسًا لهذا السؤال حين يصل المبادرة بالحقوق، لكنه لا يقدم آلية مؤسسية واحدة تصلح لكل سياق. وتتطلب ترجمته فحص الظروف الفعلية للمشاركة، ومساحة الاعتراض المتاحة، ومن يُسمح لهم بأن يكونوا شركاء في القرار.

يتركنا الكتاب أمام معنى للأخلاق يبدأ من الاعتراف بأن حياتنا مكشوفة للآخرين، وأن حمايتنا تمر عبرهم. لا يَعِد تن هاف بانتهاء الكوارث، لكنه يرفض استنتاج أن الفعل أصبح بلا جدوى. وفي ختامه يستعين بفكرة القدرة على البدء عند حنّة آرنت (Hannah Arendt): يستطيع البشر إدخال شيء جديد إلى عالمهم المشترك. ولعل السؤال الذي يستحق أن نحمله إلى حياتنا هو: أيُّ علاقات ومؤسسات نجعلها ممكنة اليوم، كي لا تتحول قابلية الإنسان للأذى غدًا إلى مصير يُترك وحيدًا لمواجهته؟

المراجع

هنك تن هاف (2026). Bioethics in Apocalyptic Times  [الأخلاقيات الحيوية في أزمنة كارثية]. كامبريدج: Open Book Publishers. .

الرابط الدائم:
https://doi.org/10.11647/OBP.0548

نسخة النص الكامل المجانية المستخدمة في القراءة:
https://archive.org/download/cd704dcd-f5c4-4742-b230-40362555c40f/cd704dcd-f5c4-4742-b230-40362555c40f.pdf